关于中国特色社会主义理论体系概论论文（通用多篇）

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中国特色社会主义论文 篇一

摘要：本文通过系统研究中国特色社会主义和科学社会主义的含义及两者的关系，分析了我国科学社会主义的发展阶段及其主题的转换，并针对科学社会主义的内涵及发展阶段提出了科学社会主义的现代意义，包括对社会发展的作用、促进科学社会主义理论的创新、为社会主义在实践拓展中提供新路径、引领我国社会主义发展的方向四个方面。

一、中国特色社会主义和科学社会主义的关系

（一）中国特色社会主义的含义

中国的社会主义产生于半殖民地半封建社会，资本主义的发展程度十分有限，生产力不发达，社会主义的物质文化基础十分薄弱的时期。在一个经济文化落后、农村人口占多数的国家，进行社会主义实践是一个新课题，也是一个历史性难题。这就有了一个在现实的基础上重新认识什么是社会主义、怎样建设社会主义的问题。正是在特殊的历史条件下和特殊的国情基础上，才产生了中国特色社会主义。马克思恩格斯的科学社会主义，是我们中国特色社会主义的理论基础，但不能成为我们建设社会主义的现成方案。在中国现实的社会条件下，建设社会主义必然会有自己的特点。中国共产党人只能在现实的基础上，根据实践经验，依据时代要求，把科学社会主义与中国的国情相结合，来探讨什么是社会主义、怎样建设社会主义的问题，走具有中国特色的社会主义道路。

（二）中国特色社会主义和科学社会主义的关系

中国特色社会主义是科学社会主义与中国国情和时代特征相结合的产物。科学社会主义是其质的规定，中国国情和时代特征是其具体要求。从质的规定来说，中国特色社会主义首先是科学社会主义，必须要体现科学社会主义关于社会主义发展的基本规律、本质规定和根本原则。从具体要求来说，中国特色社会主义要体现科学社会主义在中国的具体发展进程和表现形式，同时还要反映时代特征和世界潮流。中国特色社会主义形成和发展过程，是科学社会主义与中国国情相统一的过程，也是社会主义在中国的发展与世界的发展相联系的过程。我们可以说中国共产党人对中国特色社会主义的探索始于毛泽东、成于邓小平、推进于江泽民及其后继者，但中国特色社会主义的思想源头和理论基础是科学社会主义。没有科学社会主义，就不可能有中国特色社会主义。如果说中国特色社会主义是活水，那么，科学社会主义就是活水的源头。

二、科学社会主义的发展阶段及其主题转换

（一）科学社会主义基本原理形成和发展的阶段

19 世纪 40 年代后半期到19世纪 90 年代中期为第一阶段。这是科学社会主义基本原理形成和发展的阶段。这一阶段科学社会主义发展的主题是资本主义必然被社会主义所取代，也就是社会主义必然取代资本主义。

1848年初，马克思和恩格斯合作完成的《共产党宣言》是科学社会主义基本原理形成的重要标志，也是对此后 50 年科学社会主义发展主题的第一次全面阐述。《共产党宣言》集中论述的就是资本主义为什么必然被未来社会所代替 haoword.com ，亦即社会主义为什么必然取代资本主义的问题。

（二）科学社会主义由革命实践为主转变为建设实践和改革实践迅速发展的阶段

20 世纪50 年代中期以来为第三阶段。这一阶段是科学社会主义基本原理广泛地运用于实际，科学社会主义由革命实践为主转变为建设实践、改革实践迅速发展的阶段。这一阶段科学社会主义发展的主题逐渐转换为社会主义如何在与资本主义共存、交流和冲突、对抗中发展自身并最终取代资本主义。

同时，中国和苏联两党之间的裂缝已经显现，到60 年代爆发了公开的国际共产主义运动的“大论战”，引发了对原来苏联模式弊端的揭露和反思，也引发了社会主义经济制度的改革。社会主义经济体制改革提出的核心问题就是计划和市场的关系问题，进而是社会主义计划经济和市场经济的关系问题、社会主义经济制度和市场经济体制的关系问题，而后再是社会主义经济体制改革中的市场化取向的思考，社会主义经济改革中借鉴、利用资本主义经济体制、机制中的合理因素，包括吸收和引进资本主义国家的技术、资金和管理经验等理论与实践问题。社会主义和资本主义之间交流和合作的空间得到极大的拓展。

三、科学社会主义的现代意义

（一）对社会发展的作用

社会主义方法论、社会主义本质规定、社会主义价值是具有内在逻辑联系的科学社会主义基本原则。其中，社会主义本质规定是科学社会主义的最高命题，是从最深层次上回答什么是社会主义的基本原理和基本原则。坚持科学社会主义基本原则，必须坚持由社会主义方法论、社会主义本质规定、社会主义价值组成的具有内在逻辑联系的整体。我们必须解放思想，实事求是，探索中国特色的现代化道路，体现社会主义本质和价值，并在实践中深化认识和进一步发展社会主义。

（二）促进科学社会主义理论的创新

科学社会主义理论的构建基础是经济文化落后国家的基本国情，其理论支点是时代主题转换论和初级阶段论，其理论创新的核心内容是社会主义市场经济论。科学社会主义理论体系把科学社会主义原则与当代中国实际和时代特征相结合，提出了社会主义市场经济论，实现了对马克思社会主义经济建设理论即“产品经济论”的创新和发展，推动了中国经济的空前发展和各项社会事业的全面进步，为一些国家的探索和对历史经验的反思提供了可资借鉴的经验，对世界社会主义的振兴起到了示范作用。

（三）引领我国社会主义发展的方向

科学社会主义理论体系开辟的社会主义建设新路径，符合我国国情、符合时代发展要求，反映了人民群众的愿望，因而成为全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。马克思、恩格斯指出：“一切划时代的体系的真正内容都是由产生这些体系的那个时期的需要而形成起来的。”科学社会主义理论体系适应我国改革开放的伟大实践而产生，并将随着改革开放的伟大实践进程不断创新和发展。这一理论体系不仅将引领中华民族实现伟大复兴，坚定我国人民走科学社会主义道路的信心和决心，同时也向世界表明，科学社会主义将以其科学的理论体系和发展道路而成为经济文化比较落后的国家社会主义建设的范例，从而推动世界社会主义的振兴和发展。

四、结论及展望

社会主义从理论到实践是以俄国十月革命为标志的 ，在随后不到一个世纪的各国社会主义的实践中又不断得到丰富和发展 ，有成功的经验 ，也有失败的教训。但只有社会主义才是人类追求“理性的王国” 的希望之所在。

无论生产力如何发展，只要真理不倒、正义常在，科学社会主义就将永葆青春；无论生产关系如何变化，只要人类的平等和人权得到尊重，科学社会主义就将能面对任何挑战；只要社会主义执政党始终教育人民和自身反对“迷信、非正义、特权和压迫”，始终坚持“三个代表”，社会主义执政党将永远赢得人民的支持和拥护，阳光就会照射出来，理性的王国就会出现。

中国特色社会主义论文：《论中国特色社会主义法治建设的保障机制》 篇二

建立并完善我国社会主义法律体系，加强相关的制度建设与执法监督，扩展与规范法律服务和援助，是社会主义法制建设的基本内容。从马克思主义关于社会管理和法的关系理论来说，社会管理是法存在和发生的前提，法从属于社会管理，是进行社会管理的工具。从社会的普遍管理秩序回归社会的本质和功能来讲，其目的就在于实现“人民当家作主”，构建公开、公平、公正的社会秩序，追求最大程度的社会公平与自由。所以，社会秩序管理回归社会依赖于法律制度，作为进行社会管理的工具和途径，法律是现代社会实现规则整合最为有效的手段和方式。

一、实现社会管理法制化

在我国当前的历史条件下，将法治纳入到社会管理体制之中，有助于进一步推进社会管理向社会的回归，也会增强广大人民群众参与社会管理的活力。社会秩序的维持离不开法治的保障，是政府向公众提供公共服务的权力支撑，并使该服务本身处于受规范之具体处境之下，使规范效力保持外在的合理运行时，又保证了其内在的合法性。在当前经济环境中，社会管理面临的是不同的社会利益群体，要建立不同社会群体之间民主、平等的社会合作关系，解决不同群体之间的利益冲突和矛盾，就应当有一个公平正义的解决机制，而法治无疑最有效的制度形式，这是由法治的优越性决定的。

同时法治具有强制性、规范性和正义性等特点，将法治纳入社会管理机制，能够使社会管理合法化、程序化和效率化，使社会管理的整个过程有法可依，不因个别行政意志而改变，保障了社会管理的有效性和公正性。进而，社会管理法制化可以有效实现法律的社会治理效力，最大限度地确保社会管理的程序性与正义性，使广大人民群众享有参加社会管理的广泛的民主权利，真正成为国家政治生活和社会生活的主人，这正是社会管理和法回归社会的本质涵义。可以认为，当前社会管理法治化的推进，是实现社会管理和法回归社会的必由之路。因此，法治是实现社会管理体制创新的重要条件，社会管理体制创新必须实现法制化。

二、保障人民依法行使社会管理之民主权利

既然社会管理和法原初的目的就是为了平等地保护社会成员的利益和需要，实现社会的公平和正义。只是在阶级社会中，社会管理和法沦为了阶级统治的工具，成为压迫人的力量，社会主义的政治任务就是消灭阶级压迫的力量，建立真正的民主制度，使社会管理和法重新实现其社会性和共同性，维护社会的公平和正义。那么从社会主义实践上说，实现真正民主的国家政权，也就是实现广大人民真正享有和行使民主权利，使社会管理和法回归社会，是社会主义民主政治的必然趋势。

在我国社会主义条件下，人民群众作为是社会的主人，社会管理必然是人民行使民主权利的主要途径。所以，当前的社会管理实质上是让人民群众成为社会管理的主体，实现人本化管理，其目的是为了更好地实现最广大人民群众的根本利益。正如胡锦涛同志强调的：“社会管理，说到底是对人的管理和服务，涉及广大人民群众切身利益，必须始终坚持以人为本、执政为民，切实贯彻党的全心全意为人民服务的根本宗旨，不断实现好、维护好、发展好最广大人民根本利益。”

三、规范政府的社会管理活动

“在民主制中不是人为法律而存在而是法律为人而存在；在这里人的存在就是法律，而在国家制度的其他形式中，人却是法律规定的存在。”可以认为，马克思恩格斯对民主制中法的本质的揭示，说明了在社会主义民主制度中，人民的民主愿望和法制的民主精神在内涵上是相通的。在社会主义社会，无产阶级和广大人民群众占统治地位，这就决定了社会主义的法反映的是无产阶级和广大人民群众的意志，在这里，法发生了根本的变化，即由历来的体现少数剥削者意志的法，变成了体现占人口绝大多数的无产阶级和广大人民群众意志的法。也就是说，社会主义的法同以往一切剥削阶级的法的最本质的区别就在于，社会主义的法是社会上的绝大多数人对少数人实行统治的工具，从而实现了最大多数人的民主。

所以在法律的社会治理问题中，社会管理工作人员特别是行政干部，必须遵守法律规则，严格遵循法律程序，充分避免了政府社会管理过程的随意性，保障了其他社会组织对社会管理的参与，保障了他们的知情权和监督权，开创了新的共治型的社会管理格局。对于社会公众来说，法治一方面以法的权威力量保证人民充分地行使社会管理的民主权利，另一方面也使社会管理的民主原则转化为一种规范化和秩序化的运作机制，确保了人民进行社会管理的真实性、平等性和可行性。可以看出，社会管理法治化是保障民主原则在社会管理中的贯彻和落实、是保证人民当家作主的最有效的手段，也是马克思法学中国化的根本任务。

中国特色社会主义论文：《浅谈中国传统文化与中国特色社会主义建设》 篇三

民族传统文化是一定民族在长期共同生活和生产中的积淀，是民族的“共同记忆”，也是一个民族赖以生存、共同生活、共同发展的核心和灵魂。一个民族无论怎样现代化，都不能抛弃自己的传统文化，尤其是现如今西方意识流对中国文化冲击的影响越来越大，我们就更应继承和发展中国的传统文化。

一、中国传统文化生态

中华民族历史悠久，具有源远流长的文化特点，表现为华夏民族文化的博大精深，成为四大文明古国中唯一没有中断泯灭的文明；华夏文化还具有强烈的地域性特点，承继着黄河文明几千年的智慧结晶；中国人有着强烈的家国乡土观念，兼容并蓄的民族文化，具有强烈的民族性。民族精神是一个民族发展的内在动力，是一个民族在长期发展过程中积累延续下来的基本精神思想。民族精神是在长期的历史进程和积淀中形成的民族意识、民族文化、民族习俗、民族价值观和价值追求等共同特质，是指具体特定的民族借助传统文化来维系、协调、指导、推动民族生存和发展的精粹思想。[1]最早对民族精神进行探讨的是卢梭和孟德斯鸠，而对民族精神进行全面论述则是黑格尔。他认为“（世界精神发展的）每一个阶段都和任何其他阶级不同，所以都有它的一定的特殊的原则。在历史当中，这种原则便是‘精神’的特性――一种特别的‘民族精神’。”[2]中华民族精神是在中华民族五千年历史发展中逐渐凝聚而成的，这些精神在不同的时代有不同的具体内容表现。

二、中国传统文化与马克思主义价值取向的一致性

儒学文化是中国传统文化的核心。张岱年将中国以儒学为主的传统文化的内核概括为“自强不息，厚德载物”。“自强不息”是内因，是中国人对自己的道德的基本要求；“厚德载物”是外在表现，是中国人对他者的态度。这种精神契合了马克思主义的价值观。

1、“厚德载物”为核心的中国传统文化契合了马克思主义的价值理想

“自强不息，厚德载物”是基于“万物一体”的基本认识，是在充分尊重人、动物、自然界生命的生存权基础上的认识，自强不息是对所有民生的精神鼓励，“厚德载物”是中华民族的精神滋养，是中国之所以历经世代更替、命运多舛却依然能凝结成一个整体的根本。正是这种自强不息，中国人很容易接受马克思主义唯物论关于人民群众创造历史的学说。“自强不息，厚德载物”不仅仅是一种精神支控力量，还是一种美好社会理想的信仰基础。在以今天的眼光来看，中国人在“德治”下憧憬的“大同”社会，实际上就是一个没有阶级基础的缺乏正确革命道路的但却与共产主义理想有着天然联系的社会。《礼记？大同篇》中说“力恶其不出于身也，不必为己”，与马克思主义“劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身也成了生活的第一需要”有着相同之处，中国人憧憬的劳动是自我能力的释放，劳动力是自我价值的实现。在大同世界“货恶其弃于地也，不必藏于己”，与马克思描述的“社会物质财富极大地丰富、人们不再将其收藏起来据为己有”相通。共产主义社会与中国人所梦想的状态有着相似的状态，又远远高于中国“大同世界”的生活，显然，这更具有现代性，也更符合中国人对未来社会的追求。

2、“入世”哲学为马克思主义在中国的传播奠定了认知的基础

自春秋战国起，诸子的“百家争鸣”为中华文明的发展打下了深厚的哲学基础，其中对中国人影响最大的莫过于中国哲学辩证法和对待人生的一种“入世”态度。而中国哲学最显著区别于欧洲的就是中国的“入世哲学”，即注重社会的人伦关系，强调社会道德价值和人的今生今世。当马克思主义的社会主义思想传播到中国的时候，中国人凭借着传统文化中朴素的辩证思想，很快就把马克思主义高深的哲学转化成了中国哲学的一部分。至于马克思主义批判的资本主义金钱拜物思想，在很大程度上与中国传统以来重农轻商的传统，反对奸商和社会财富不平等思想也有契合。而对于马克思主义哲学中的实践观，虽然从中国古代很难找到与“本位论”、“主体论”完全吻合的哲学话语。但是，从思想取向上看，自孔慕大同到杨朱、管子等思想家的主张，“入世”哲学本身就是现实社会实践在哲学基础上的反映，所以中国哲学探究的“养吾浩然正气”、“向善”、“求真”追求人类幸福的远大志向，这些思想和马克思主义整体价值目标是一致的。

三、在传承和创新中积极推进中国特色社会主义文化建设

当中国社会开始改革时，大多数人持怀疑态度，因为世界上一大部分国家都是资本主义，对东方民族缺乏客观的认识，导致他们认为中国文化也是落后的。然而，中国不仅没有在世纪之交演化成资本主义，还在稳定的政治环境下取得了让世界瞩目的成就，而决定的力量并不是中国拥有最多的人口、广褒的内陆，而是文化的力量。

1、用社会主义核心价值体系引领文化建设

毛泽东在《新民主义论》中指出：“一定的文化是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于用一定社会的政治和经济”。[3]文化作为21世纪一国发展的软实力，对一国的政治经济及社会发展具有深远的影响。而在西方文化构成强势文化的背景下，一些人把庸俗、媚俗的糟粕当成了时髦，考古、旅游商业化倾向越来越严重，这种文化低俗化的倾向与我们社会主义文化极不相符，指出：“全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。”[4]而在当代中国，要在继承传统文化基础上构建社会主义新文化，就须以社会主义核心价值观引领和谐文化的构建。和谐文化指一种以和谐为思想内核和价值取向，融合思想观念、社会风尚、行为规范、制度体制于一体的一种文化形态。[5]而建设社会主义和谐文化，首先要培养社会主义核心价值观；其次要大力挖掘传统文化的优秀资源，弘扬时代新风，为丰富人民群众的精神生活提供充足的精神食粮；再次，坚持社会主义文化正确方向，梳理中国特色社会主义文化自觉与自信，全面提高中华民族的整体实力和竞争力。

2、中国特色社会主义文化建设需要文化自觉与自信

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